Mūsų dienomis kultūros filosofija dar nėra visiškai susiformavusi ir yra tik tampanti filosofine disciplina. Tiesa, aiškios ir atbaigtos lyties kultūros filosofijai ir dabar tebetrūksta. Ji reikalauja specialių studijų, kurių autorius dar nėra viešumai parodęs. Šiam reikalui kaip tik ir buvo įvesta kultūros filosofija tiems, kurie susiduria su plačiausiomis kultūros sritimis.
Pirmutinis kultūros filosofijos dėstytojas Lietuvoje yra prof. St. Šalkauskis. Filosofijos srityje yra išaugusios iš prof. Šalkauskio kultūros filosofijos. Todėl ir į šį veikalą aš žiūriu kaip į prof. St. Šalkauskio kultūrfilosofinio darbo tęsinį. Šiam veikalui prof. St. Šalkauskis padėjo patarimais bei pastabomis.
Šiandien jau yra parašyta nemaža studijų kultūros problemoms. Atžvilgiu yra ypač turtinga. Tačiau tai neduotų ištisos ir atbaigtos kultūros filosofijos sistemos. Pati kultūros filosofija yra, ką ji tyrinėja ir kaip tyrinėja. Kultūros filosofijos sistema ligi šiol tebėra nesukurta. Neaišku josios pagrindai. Kultūros filosofija yra susiformavusi ir įėjusi į aukštųjų mokyklų kursus kaip atskira ir savarankiška disciplina.
Dar nebaigtas leisti A. Beumlerio ir M. Schröterio „Philosophisches Wörterbuch", kuriame kultūra eina greta kitų filosofinių disciplinų eilės. Kolektyviniame filosofijos rinkinyje, tvarkomame Th. Haeringo, randame vieną skyrių, pavestą dvasiai, istorijai ir kultūrai. Tačiau kultūros filosofija neužima filosofijos sistemoje tokios vietos, kokia jai pridera pagal josios svarbą. Priežastis yra josios jaunumas, filosofija apskritai.
Medijų filosofijos pagrindai: Siegfriedo Kracauerio kino teorija
Sandro Botticelli „Veneros gimimas“ [šaltinis: Wikimedia Commons]
Senovėje kultūros filosofijos nebuvo nė galvojęs. Graikai sukūrė labai aukštą ir labai originalią kultūrą, kuri veikė visą Vakarų gyvenimą. Tačiau jie apie kultūros filosofiją nebuvo nė galvoję. Nėra kultūros filosofijos disciplinos, nes senovėje nespėdavo pasenti. Tas pat reikia pasakyti ir apie vidurinius amžius. M. Grabmannas savo veikale yra išdėstęs ne šv. Tomo Akviniečio kultūros filosofiją, bet didžiojo filosofo pažiūras į dorą, į mokslą ir į grožį. Bet jie vieni dar nėra kultūros filosofija. Šv. Tomo pažiūros į grožį - jo estetiką - nėra kultūros filosofijos disciplinos.
Renesansas davė naują šaltinį. Renesanso metu žmogus pajuto savo jėgas ir pražydo nuostabaus grožio žiedais. Renesanso metu panorėjo apsireikšti žmogus, kaip kūrėjas stojo priešais Dievą ir kaip kūrėjas apsireiškė. Jis net tikėjo šito grožio ir šitos jaunatvės amžinumu. Vis dėlto, Renesanso metu nemąsto apie savo kūrybos prasmę ir tikslą.
Kultūros filosofija prasidėjo romantikos metu. Romantikai jautė šitą krizę, kuri nėra išgyventa ligi pat mūsų dienų. Žymiausias romantikų kultūros filosofas buvo J. H e r d e r. sąvokos. Jis atsirėmė į kultūros idėją. Herderiui kiekviena tauta yra vienintelis savo rūšyje. Jis nuskynė epo vainiko žiedus, ir todėl mes turime pasitenkinti tik atskirais lapeliais. Kultūrinės kūrybos vertingumas glūdi josios originalume.
Herderis sykiu suprato ir religinius kultūros pagrindus. Herderis yra įsitikinęs, kad „tam tikra rūšis religinių jausmų. . . prieš kiekvieną protinių idėjų susidarymą bei susijungimą ir būti jų pagrindu. pirmiau negu išsivystąs protas". Herderis todėl anksčiau negu O. Spengleris pastebi sakralinius kultūros pagrindus. Jo nuomone, žmogus buvo artimesnis gyvuliui negu žmogui. Jis atspėjo tikrąjį primityviųjų tautų charakterį. Kultūra nėra tik tos ar kitos tautos padaras, bet bendras žmonijos laimėjimas. Kiekvienas žmogus yra kultūringas ir išsilavinęs, nors ir labai menkame laipsnyje. Skirtumas yra ne rūšinis, bet tik laipsninis.
Šalia Herderio gyvenęs, buvo J. J. Rousseau. Jis turėjo savotišką kultūros koncepciją, labai skirtingą nuo herderiškosios. Rousseau nuomone, kultūra atrodo turinti sugedusį, dirbtinį, sustingusį pagrindą. Gamtos ir kultūros nesuderinamumas buvo pagrindinė Rousseau mintis. Kultūra negali, Rousseau nuomone, susiderinti su sveika ir gyvinga prigimtimi. Rousseau filosofijoje kultūra yra svetimas gamtai pradas. Tuo tarpu gamta yra nepagadinta, sveika ir tobula. Neteisinga Rousseau laikyti kiekvienos kultūros priešininku. E. Cassireris sako, kad „Rousseau niekados nebuvo kultūros priešas. Jis padarė kultūrą problematišką, kad ją pačią išgelbėtų.
Kultūros filosofijoje taip pat svarbūs W . D i l t h e y ir H. R i c k e r t. Dilthey jungia pastangos pažinti realybę ne abstraktiniu, bet intuityviniu būdu. Jis ėjo kitu keliu negu anglų ar prancūzų pozityvistai. Dilthey nuomone, istorija turi būti suprantama ne iš gamtos, bet iš dvasios gyvenimo, nes ji yra dvasios padaras. Dilthey suskirstė mokslus į dvi pagrindines sritis: į gamtos ir dvasios mokslus. Rickertas nepasitenkino diltėjišku gamtos ir dvasios perskyrimu. Jis neneigia, kad tarp gamtos ir dvasios yra didelio skirtingumo. Savo vidų, savo pažinimą ir kūrybą, mes susekame dvasios ir gamtos priešingumą.
Krikščionybė pateikia tokį atsakymą: Dievas sukūrė žmogų laisvą ir ši laisvė apima tiek gėrio, tiek blogio galimybę. Jei Dievas būtų sukūręs žmogų, kuris negali atkristi, žmogus taip pat negalėtų kurti ir gėrio. Meilė skleidžiasi tik laisvės erdvėje. Kur yra galimas gėris, ten atsiranda ir blogio galimybė. Dievas yra labai susirūpinęs žmogaus likimu. Jis nėra tas, kuris sukūrė žmogų ir apdovanojo jį pasirinkimo laisve, o pats laukia, kad nuteistų žmogų už tai, jog jis ne taip pasinaudojo savo laisve.
Netiesa, kad žmonės susitarė, kad tai yra gera, o tai - bloga. Gėrio ir blogio skirtis pamatinė, o ne atsitiktinis socialinis faktas. Dievas veikia per žmones, per tuos, kurie jam ištikimi, kurie Jį pažįsta, gyvena maldos gyvenimą. Svarbiausia, kaip pasireiškia Dievo veikimas - Jis padovanojo mums Sūnų, kuris tapo žmogumi ir įrodė, kad įmanoma pereiti per visus gyvenimo siaubus ir niekada nepritrūkti meilės, tiesos ir tyrumo. Taip pat įrodė, kad žmogus gali būti išoriškai sunaikintas, tačiau nenugalėtas.
Gyvenimas verčia save apmąstyti. Gimdami mes esame įmetami į gyvenimą, tačiau įmesties metu nuo jo neatsiskiriame. Mes esame susitapatinę su gyvenimu ir jo tėkmės nepastebime. Kai mes pradedame mąstyti apie gyvenimą, mes imame regėti gyvenimą kitaip. Karlas Jaspersas mano, jog filosofuoti pradedama tada, kai žmogus susiduria su nuostaba, abejone ar sukrėtimu. Kai pradedame gyventi pasaulyje, mes tarsi susipažįstame su jo „žaidimo taisyklėmis“ ir ramiai gyvename, tačiau gyvenime pastoviai susiduriame su situacijomis, kurios sulaužo tas pačias „gyvenimo taisykles“.
Martinas Buberis teigia, jog du pamatiniai santykiai pasaulyje yra „Aš-Tu“ ir „Aš-Tai“. Atsipeikėjęs nuo įpratimo žmogus atranda save susvetimėjimo padėtyje - visa jam yra svetima. Atsiranda neperžengiama praraja tarp stebinčiojo (subjekto) ir stebimo dalyko (objekto). Humanistinis psichologas Abrahamas Maslow, tirdamas žymesnes pasaulio asmenybes bei tirdamas jų psichologinius portretus yra sukūręs vadinamą „poreikių piramidę“.
| Poreikis | Aprašymas |
|---|---|
| Fiziologiniai | Valgis, fiziologinė veikla, seksas, drabužiai |
| Saugumo | Sveikatos apsauga, būstas, pastovus pajamų šaltinis |
| Socialiniai | Priklausymas šeimai, draugams, bendruomenei |
| Pripažinimo | Pripažinimas bendruomenėse |
| Saviaktualizacija | Savęs išreiškimas kaip žmogaus, kaip rūšinės būtybės |
Dauguma gyvūnų taip susilieja su aplinka, kad yra beveik pilnai jos determinuoti. Žmogus, skirtingai nei kiti gyvūnai, gali aktyviai keisti pasaulį, statyti dangoraižius, sukurti internetą, vaistus ir kt. Religinė patirtis paprastai yra tokia patirtis, kuri priverčia žmogų patikėti paieškų prasme, atsakymų egzistavimu.
Kaip rašoma Didachėje, yra du pamatiniai keliai, kuriais gali žengti žmogus aptikęs save susvetimėjimo padėtyje - mirties kelias ir gyvenimo kelias. Gyvenimo kelias yra siekis įveikti susvetimėjimą. Tai siekis pradėti aktyvią bendrystę su pasauliu, su kitais žmonėmis ir taip peržengti susvetimėjimo prarają. Paulas Tillichas rašo: „Viso mūsų gyvenimo būklė yra susvetimėjimas su kitais ir su savimi, nes mes esame susvetimėję su būties Pagrindu, nes mes susvetimėję su mūsų gyvenimo kilme ir tikslu". Nuodėmę aš suvokiu per susvetimėjimą. Švenčiausiąją Komuniją aš suvokiu kaip susvetimėjimo įveiką. Susvetimėjimas kyla, nes žmonės netinkamai naudojasi savosiomis galiomis. Pavyzdžiui, netinkamai panaudotas gebėjimas mylėti virsta svetimavimu. Svetimautojas į savo partnerius žiūri kaip į aistros patenkinimo objektus.
Krikščionybė moko, jog žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą. Žmogus - tai Dievo atvaizdas, todėl jis turi dieviškas galias - laisvą valią, protingumą ir t.t.. Kai jis naudojo tas galias tinkamai, "neprašaudamas", tai buvo ir panašus į Dievą. Dievas sukūrė žmogų iš meilės. Dievas nori, kad žmogus taip pat amžinai gyventų meilėje, kaip gyvena Dievas, kad jis būtų kaip Dievas. Šv. Augustinas pagal tai suvokia nuodėmę kaip valių nesutapimą. Nuodėmė yra mūsų valios nesutapimas su Dievo valia. Kitaip tariant, kaip jau sakiau, nusidėdamas žmogus maištauja prieš savo, kaip kūrinio tikslą ir savo prigimtį. Būklė be nuodėmes yra vadinama ramybe.
Abraham Maslow ir poreikių piramidė
Susipažinus su moteriškojo grožio aprašymais didžiuosiuose Vakarų tekstuose išaiškėja, jog jie nebuvo daromi rimtai. Tačiau būtent analitinis preparavimas naikina patį grožį ir jo galią, analitiniai išpuoliai jį nuginkluoja, atima iš moters grožio jo baisiąją grėsmę. Todėl patys rimčiausi aprašymai yra labiausiai nerimą keliančių dalykų vengimas ir pastangos juos paslėpti. Todėl šiuo straipsniu ir siekiama įrodyti, jog Vakarų filosofijoje nuo Platono iki pat Kanto moters grožis buvo vaizduojamas ne tik vienpusiškai, bet ir stengiantis užtikrinti jo drovumą bei „tyrumą“.
Kultūros studijos atskleidžia, jog refleksija, netgi šiuolaikinio vakarietiško tipo, suponuoja, kad kiekvienas įvykis ar veikla arba atsiranda iš kitų įvykių, arba vyksta prieš juos ir į juos pereina. Nenagrinėsime ir metafizinių klausimų apie tai, ar kultūriniai refleksijos būdai yra nustatyti sąmoningai ir apgalvotai, ar pagrįsti gatavomis teorijomis, priverstinai kilusiomis iš psichofiziologinės būtinybės. Reikalavimas laikytis griežtų taisyklių verčia atkreipti dėmesį į faktą, jog netgi refleksijos paaiškinimai gali turėti tam tikros sociokultūriškai priimtos formos aspektą, tačiau ši forma gali ir nebūti pakankamai universali.
Glausčiausias šios refleksijos būdas susideda iš „grįžimo į pradžią“ ženklų. Pavienis individas privalo „ištirpti“, pranykti gyvenime, pirmapradėje motinos energijoje. Paprastai tą potraukį skleidžia moteris; jai, kaip dausų ir žemės karalienei, neįmanoma atsispirti. Hetera, mylima ir nekenčiama dėl savo patrauklumo, buvo saugoma ir puoselėjama, paversta garbinimo objektu; per Semiramidę, Kandakę, Didoną, Kleopatrą, Vermą pasireiškė gyvenimą teikiančios galios. Jos grožis - anaiptol ne vien graži išvaizda. Šis grožis tėra tik vylinga išmonė, laikina kaukė, kurios poveikio galią skirtingos kultūros reikalavo arba susilpninti, arba akcentuoti.
Visas tas patrauklus grožis, gyvenimo ir džiaugsmo pradas, yra lydimas baisios nugrimzdimo grėsmės. Ji - lopšys, įsčios, visų formacijų ir transformacijų kilmė, ji - penas. Ji neša geismą gimti, duoti vaisių, o kartu turi ir tamsią paslaptį, niekad neiškylančią švieson. Kiekvieną kartą, kai šią Pradžią stengiamės iššifruoti, netikėtai suprantame, kaip beviltiškai giliai esame įklimpę. Čia susiduriame su kūrimo, o ne išsigelbėjimo kultais. Būdingi šių apeigų ženklai - scenos meno ženklai, perteklius, metafora, normų nepaisymas, tačiau nėra ženklų, žyminčių nuotolį, meldimą, kreipimąsi ir susilaikymą. Tai panteizmas, kuriame visas augimas - tai svaigulio galia. Erosas - dieviškas, o visos dievybės - erotiškos ir žadinančios lemtingąją aistrą.
Jos vaisingumas, kaip ir visas gyvenimas, pamatine prasme buvo ir turėjo būti susijęs su sakralumu, o jos grožis turėjo būti aukštinamas su pagarbia baime ir nuolankumu. Todėl eroso ir libido aktai nėra erotiniai ar seksualiniai modernia prasme, o pagyvina kosmose vykstančius procesus. Seksualumas čia nėra skirtas tam, kad žmogus atsiribotų, būtų patenkintas, kad galėtų vienas džiaugtis savo vienu partneriu; jo esmę sudaro nugrimzdimas vitališkume, aktyviame gyvenime; ši refleksija nepripažįsta nuotolio. Būtent taip reikia šifruoti seksualinio lenktyniavimo su savimi ženklus, pavyzdžiui, orgiastiniuose kultuose, kuriuose šventikai ar žyniai aukoja savo falus. Rescendentinė refleksija - tai susitapatinimas su pradžia, į kurią individas „įsiurbiamas“, įtraukiamas. Ir tai nebuvo asketiniai aktai, jaučiant kaltę ar tam tikros rūšies pavydą dėl vulvos stovint derlingumo deivės akivaizdoje.
Sakralumas nebuvo vien tik erotiškas, bet pačia giliausia prasme vitališkas ir nukreiptas prieš vienišumą, atsiribojimą. Erotinė sritis taip pat nebuvo privatizuota, priskirta vienam atskiram asmeniui. Orgiastinis apkvaitimas - tai susimaišymas be asmens pasirinkimo, anonimiškumas, veikimas kaip papuola - ikiasmeninis ir neproblemiškas. Tokiu būdu orgiastiniame apkvaitime nuodėme tampa askezė, lojalumas vienam asmeniui, vitališkumo ir vaisingumo stoka. Šios refleksijos taisyklė - nesavanaudiškas kvietimas nesivaržyti: atsiduokite vieni kitiems kaip galima labiau, kaip galima dažniau. Moteris neturi priklausyti vienam ir nuvysti; erotika čia nėra meilė ar libido, o atsiskyrimo ir išskirtinumo ribų nepaisymas.
Asmeninės individuacijos išnykimas regimas ir persiškoje Anaitis šventėje, kur penkioms dienoms visos civilinės pareigos ir darbai nutraukiami, ir kiekvienas gali laisvai, be jokių apribojimų pasirinkti bet kokį partnerį. Šventės pabaigoje vyras simboliškai paaukojamas - bet ne jo asmuo, o jo vaisingumo galia. Tokie papročiai, kaip mergystės atidavimas daugeliui, o ne vienam, atspindi vitališką būseną ir vidinę gyvenimo refleksiją. Galima pagrįstai tarti, kad, žvelgiant tokiu aspektu, vestuvės, kurios atriboja vieną asmenį, yra nukreiptos prieš vitališką sakralumą. Toks reflektyvinis posūkis yra heterizmo šaltinis, kai šventyklų mergelės buvo visokių taisyklių, individualumo ir draudimų nepaisymo simbolis.
Pastangos išsivaduoti iš „aš“ stichijos atsispindi užsimiršimo kvaitulyje, ir daugelis funkcijų yra laikomos pagalbinėmis priemonėmis: tai vynas, šokiai, dainos. Neatsitiktinai tad ir Dionisas yra vyno, erotikos ir orgiastinio kvaitulio dievas. Būdinga tokio sakralumo būsena yra intoksikacija, pojūčių praradimas ir savivokos išnykimas. Dionisiškojo eroso kilmė glūdi šokyje, muzikoje ir kvaitulyje, jis turi pripažintą reflektyvinę asmenybės sunaikinimo galią ir reiškia visokių ryšių, tarpusavio priklausomybės suirimą. Būtent iš šios vitališkos reflektyvios jungties ir kyla absoliutus pozityvumas, atkaklumas, sakralumas, esamybė, primygtinumas.
Nors postmodernistinėje tradicijoje erotika ženklina diferenciaciją ir dekonstrukciją, joje lieka nesuvokta erotika - kaip bedistancinė pozityvaus fono refleksija. Ši naikinanti refleksija nušviečia erotiką ne kaip žlugdymą, sublimaciją, išsipildymo trūkumą, šauksmą, reiškiantį negatyvumą, kaip neatitikimą tam, kas iš tikrųjų reiškiama; ji veikiau atskleidžia pozityvumą ten, kur išsipildymas nėra individualių norų - verbalizuotų, konkrečių ir turinčių skonį - apskaičiuotas patenkinimas, o atsidavimas pro erotiką prasismelkiančiam potraukiui. Rescendentinė refleksija nustumia į šalį transcendentinį negatyvųjį judesį, ritmu, muzika, šokiu iššaukdama pulsuojančių galių beprotybę. Kalbant apie esmę, erotinis reflektyvumas, šventas ritualas, muzikalumas, intoksikacija atskleidžia tirpią pozityvumo ir vitališkumo esatį.
Viena ryškiausių tokio reflektyvaus intymumo su pradžios paslaptimis formų yra šamanizmas. Kartais jis apibūdinamas klasikiniu graikišku žodžiu poiesis, reiškiančiu aktyvią kūrybą, o ne laisvalaikio užsiėmimą. Poiesis apibūdina daug veiklos formų, ypač moteriškąjį šamanizmą. Šios funkcijos nėra tik medicininės; jos sykiu yra katarsiškos ir sakralinės. Moteris šamanė yra ne tik kovos deivė; ji saugo herojų savo ateities vizijų pagalba, todėl herojinės ir šamanų literatūrų negalima labai griežtai atskirti. Herojus priklauso nuo jos šamaniškojo reflektyvumo, gerai pažįstamo su šių galių prigimtimi. Jos yra kartu gyvybingos ir erotiškos, ir jų neįmanoma nugalėti išorinėmis priemonėmis.