Jauno žmogaus vertybių pasaulis šiandien yra labiausiai sureikšmintas dalykas pasaulyje. Klausimai, tokie kaip tavo telefono modelis, kokią mašiną tu vairuoji, kur perki drabužius, yra labiausiai naudojami jaunimo tarpe, norint nustatyti tavo socialinę padėtį.
Kiekvienas žmogus turi skirtingą mąstymą ir požiūrį į pinigų švaistymą. Taigi, ar materialinės vertybės keičia žmogų? Didelė dalis visuomenės yra suformavus ideologiją, kad materialinės vertybės žmogaus gyvenime turi būti pirmoje vietoje.
Turėsi pinigų, bus ir meilės ir sveikatos, tokie žodžiai dažnai skamba iš materialisto lūpų.
Išmintis, nuosaikumas ar tikėjimas yra dorybės, ir tik mes jas sugalvojome pavadinti vertybėmis. Dorybių etika yra vienintelis patikimas moralinio mąstymo atskaitos taškas.
Dabartinės ekonominės krizės akivaizdoje būtina naujai pažvelgti į ekonomikos ir etikos santykį. Rinka nėra moralės požiūriu neutralus įrankis. Ji įtvirtina tam tikrą požiūrį į dorovę.
Sąžinė - kas tai?
Pamėginsiu ir aš pateikti sąžinės sampratą, nors tyčia nežiūrėjau jokių filosofijos, etikos, religijos ar kitų žodynų. Tiesiog pasikliauju ta sąžinės idėja, kuri ateina iš mano pirmųjų katekizmo pamokų, kad sąžinė yra visur glūdintis Dievo balsas.
Aišku, kad sąžinę kiekvienas iš mūsų jaučiame skirtingai, ji skiriasi ir istorinėje perspektyvoje.
Dažnai sąžinę susiejame su religinėmis idėjomis, su tikėjimu. Man pirmiausia - tai Kūrėjo balsas kūrinyje. Gal ne kaip savaiminė mus reguliuojanti jėga, o kaip mūsų galimybė, mūsų noras tą balsą išgirsti ir jam paklusti, arba pasipriešinti.
Sąžinę apibūdina daugybė veiksnių. Svarbi ir paties žodžio etimologija.
Oksfordo žodynas apie sąžinę rašo: tai angliškas viduramžių kilmės žodis conscience („asmens moralinis teisumo ar neteisumo jausmas“), jis per senąją prancūzų kalbą ateina iš lotynų kalbos žodžio conscientia (conscient, conscire - būti susietam, dalyvauti), kur con- reiškia su, o scire - žinoti. Taigi ta pati lietuviška sąžinė, moralinė savižina, patiriama per būtinąją sąsają su kitu.
S. Ožegovo rusų kalbos aiškinamajame žodyne sąžinė apibrėžiama taip: moralinės atsakomybės už savo elgesį prieš kitus žmones ir visuomenę jausmas.
Taip, ir rusiškas žodis sovest’ taip pat susijęs su žinojimu, kuris mus riša su kitais žmonėmis. Kol negalvoji, kad pasaulyje tiek daug žmonių vargsta ir badauja, gali sau ramiai šlamšti saldainius, pyragaičius, gert ką nori ir kiek nori, o tie badaujantys žmonės tau visai nerūpės. Bet kai visa tai žinai, jau negali ramiai gyventi, sau mėgautis gėrybėmis.
Sąžinė susijusi ir su pareiga: ją reikia ugdyti, brandinti. Bet kartais ji prabunda pati, ir visai netikėtai.
Taigi sąžinės jausmą sunku suabsoliutinti, aiškiai apibrėžti, - jis keičiasi.
Jis susijęs su gyvenimo prasmės klausimu ir, žinoma, jo esmė - žmogaus ryšys su kitu žmogumi.
Sąžinė atremta į didžiuosius gėrio ir blogio klausimus, į amžinybės idėją. Ji nukreipta ne tik į šios žemės reikalus, ji peržengia kasdie-niškų santykių ribas.
Religija taip pat gali atlikti savo vaidmenį, padėdama tą sąžinės jausmą stiprinti, suteikti jam formą, pagrįsti vertybėmis, tarsi auklėti žmogų.
Bet sąžinė yra kažkas daugiau, kažkas subtiliau ir jautriau, nei tik religinių vertybių ar įsitikinimų sistema.
Visgi svarbu žinojimas: kol nežinai, kol nejauti vidinio balso, tau viskas gali atrodyti kitaip.
Būdingiausias apibrėžimas: sąžinė yra dorovinio atsakingumo už savo poelgius jausmas. Bet kas šiandien žino, ką reiškia dorovinis, koks yra to žodžio turinys?
Vis dėlto manęs nenustoja stebinti, kad net labiausiai puolusiame, amoraliame žmoguje kažkas labai aiškiai žino, kas yra sąžininga ir teisinga.
Tikriausiai artimiausias sąžinei yra žodis teisinga.
Ir žodynai pabrėžia, kad tai pats asmeniškiausias, pats subjektyviausias žmogaus išgyvenimas, paradoksaliu būdu kaip tiltas jungiantis mus su kitais žmonėmis.
Sąžinė visiems trukdo, niekas jos nepasiilgsta. Viešas kalbėjimas apie sąžinę jau atsiduoda veidmainyste.
Mėginsiu pateikti savo sąžinės sampratą. Apie tai galvoju jau daug metų ir net pačiam keista, kad ši sąvoka man darosi vis svarbesniu kūrinio meninės vertės kriterijumi.
Sąžinė, savaime suprantama, yra neklystantis balsas ir vidinis teisėjas. Kiekvienas žmogus jaučia, be jokių gudravimų suvokia, kokie jo veiksmai yra geri.
Susidaro įspūdis, kad vertybės ir jų deklaracijos mus supa visur. Jos skelbiamos politiniuose kontekstuose, kabinamos ant sienų įvairiose organizacijose ir įmonėse.
Kitaip sakant, šis žodis yra dažnai naudojamas kasdienėje apyvartoje. Įdomu tai, kad šis žodis ir jo koncepcija - tai yra XX a. antroje pusėje įsitvirtinęs reiškinys.
Žodis „vertybė“ kyla iš veiksmažodžio „versti“. Pakeisti, paversti vieną į kitą. Nekilnojamąjį turtą galiu paversti pinigais, pinigus - žiniomis, žinias - profesija, o profesiją - į atlyginimą. Viena materialaus ar nematerialaus turto rūšis verčiama į kitą turto rūšį.
Akivaizdu, kad svarbiausiais dalykais laikome tai, ką susiejame su turtu ar su kaina. Filosofiniu požiūriu čia kažkas ne taip.
Anksčiau žmonės kalbėjo apie dorybes, o, vartojant šį žodį, svarbesnė yra ne vertės, o gėrio kategorija. Dabar niekas nesiginčys, jog šeima yra vertybė. O ar bloga šeima irgi yra vertybė?
Dorybės buvo suprantamos kaip teigiami bruožai, kurie veda į gėrį. Profesinės dorybės yra persipynusios su pašaukimu. Akivaizdu, jog vienose srityse svarbesnės vienos, o kitose - kitos. Medicinos personalui svarbi empatija, rinkodaros specialistui - sklandus bendravimas, mokslininkui - minties autonomija.
Žmogus kartais gali jausti trauką ne tiek konkrečiai veiklai (tuo labiau, jei dar nėra jos išbandęs), bet labiau joje dominuojančioms dorybėms, kurios atrodo artimiausios jo paties prigimčiai.
Vadovų tikslu taptų aplinkos, kurioje skleidžiasi kiekvieno gebėjimai ir dorybės, kūrimas?
Dorybės dažnai atrodo tampriai susijusios su religijomis. Visgi tai yra bendražmogiški savęs organizavimo principai. Gėris ir blogis yra ilgametė žmonijos dvasinė patirtis: tūkstančius metų žmonės kaupė, kas yra gerai, o kas - blogai.
Laiku, kai iškyla mokslas, verslas, ir sumenksta Bažnyčios galia, tampa tarsi nebeaktualu kalbėti apie dvasines patirtis. Tai patvirtina ir tyrimai - apie 50 proc.
Dažnai vienkartinis vertybių įvardijimas neduoda orientyrų žmogui, kokias savybes jis turėtų ugdyti, nesuteikia takoskyros, kas yra gerai, o kas yra blogai.
Patikimumą, saugumą, inovatyvumą, efektyvumą pakeičia humaniškumas, empatija, polėkis, rūpestingumas, altruizmas...
Tokį pokytį diktuoja ir naujasis vartotojas, kuriam šiandien aktualus ne tik kainos ir kokybės santykis, bet ir įmonės filosofija, kuriai jis simpatizuoja arba ne.
Siūlome ją permąstyti ir, vietoje tuščiavidurių deklaracijų, kurti tokią vidinę įmonės kultūrą, kurioje geriausiai atsiskleistų darbuotojų potencialas ir pašaukimas.
Stoicizmas yra senovės graikų ir romėnų filosofijos kryptis, kuri skatina gyventi pagal prigimtį ir racionalumą, atsiribojant nuo emocijų ir išorinių aplinkybių.
Materialinės vertybės, tokios kaip pinigai, turtas, garbė ar malonumas, stoikams nepriklausė nei prie gėrybių, nei prie blogybių kategorijos. Jie vadino jas „pasirinktinomis“ arba „atstumiamomis“ priklausomai nuo to, ar jos padeda ar trukdo žmogui gyventi pagal prigimtį.
Stoikai teigė, kad žmogus turi suteikti materialinėms vertybėms tik tiek reikšmės, kiek jos yra naudingos jo dorybei ir bendram žmonijos gerovei. Jie ragino būti saikingais, kukliais ir nuoširdžiais savo poreikiuose ir troškimuose, nesitaikyti į tai, kas nepriklauso nuo mūsų valios, ir nepulti į neviltį ar pyktį dėl praradimų ar nesėkmių.
Stoicizmas siūlo praktinius pratimus ir patarimus, kaip gyventi laimingiau ir protingiau nepaisant išorinių sunkumų ar vilionės.
Stoicizmas yra gyvenimo būdas, kuris padeda mums būti stipresniais, išmintingesniais ir laimingesniais. Jis moko mus vertinti materialines vertybes teisingai ir santūriai, nes jos yra tik laikinos ir nepastovios.
Zenonas Kitijietis
Dorybės turi konkrečius vardus, vertybės yra teiginio funkcija. Į teiginio funkciją „x yra vertybė“ galima įrašyti bet kurį objektą, įvykį, procesą ar veiksmą.
Mane domina ne etikos konvencionalumas, bet jos pajungimas ekonominio mąstymo standartams.
Dorovė nėra tik nusistovėjusios elgesio normos. Moralės subjektas gali sugriauti bet kurią nusistovėjusią ar primestą normų tvarką. Tai mažas stebuklas.
Imanuelis Kantas
Viską ir nieką. Bet kurį mums patikusį dalyką galima pavadinti vertybe. Jeigu kas nors vertina turto troškimą, tai yra vertybė, o jeigu kas nors neigia šio dalyko vertę, tai taip pat yra vertybė. Žmogaus gyvenimas tampa nesibaigiančių vertinimų objektu. Kiekvienas visuomenės gyvenimo reiškinys gali būti aiškinamas kaip vertybė.
Modernioje visuomenėje viskas turi būti moksliška, įskaitant etiką ir politiką.
Įsigalėjus mąstymui vertybėmis, vis sunkiau suvokiame skirtumą tarp to, kas menka ir didinga.
Jau kalbame apie „nusikaltėlių vertybes“.
Mokslininkui nėra skirtumo, kokias vertybes matuoti. Vagys ir šventieji jiems yra eiliniai tyrinėjimo objektai. Vadinamieji „vertybių tyrimai“ rodo sociologinį dienos nuotaikų ir nuomonių vaizdą.
Mes nebemokame skirti normų, vertybių, idėjų, principų ir idealų. Samprotavimai apie vertybes pašalina ankstesnių laikų samprotavimams apie gėrį ir blogį būdingą įtampą.
Mokslininkus domina ne tik gamtos ir visuomenės pažinimas, bet ir jų užkariavimas. Tai jie gali padaryti tik užvaldydami mąstymą vertybėmis.
Mokslininkai pasaulį paverčia nuo žmogaus vertybių priklausančiu vaizdu.
Būtina surasti pusiausvyrą tarp skirtingų žmogiškojo patyrimo balsų - mokslo, praktikos, religijos ir meno.
Mokslas grindžiamas kitais interesais negu politika. Mokslo požiūriu teisingas įsitikinimas nebūtinai yra teisingas politiniu požiūriu. Mokslininkai yra idealistai. Jie pirmenybę teikia metodui, o ne tikrovei. Mokslas domisi tik tuo, kas tinka jo metodams.
Liberalai ir mokslininkai mąsto tais pačiais principais - gina vertybinį neutralumą, išorinio stebėtojo poziciją, procedūras, natūralizmą ir ekonomikos pirmenybę.
Valstybininkus pakeitė socialiniai darbuotojai, o elektoratas po kiekvienų rinkimų jaučiasi ir vėl apsirikęs.
Pagrindiniu mūsų gyvenimo tikslu tampa naudos maksimizavimas. Net neekonominio pobūdžio reiškiniai pradedami vertinti ekonominiais kriterijais.
A. de Tocqueville norėjo valstybės ir religijos atskyrimo, bet kartu kalbėjo apie religijos ir politikos sąjungą. Ši sąjunga egzistuoja JAV. Vakarų Europoje į pamaldas vaikšto 20 proc.
Ludwigas Wittgensteinas savo visiškai nereliginiame traktate sakė, kad jeigu būtų atsakyta į visus mokslo klausimus, mūsų gyvenimo problemos net nebūtų paliestos.
Todėl, kad nuo mažų dienų mes pratinami prie mokslinio reliatyvizmo. Tikintis žmogus neturi bijoti pajuokos. Jis kalba apie tai, ko neįmanoma įrodyti netikinčiam žmogui.
Galima nurodyti du pagrindinius ženklus. Dalis žmonių mano, kad politiką gali pakeisti ekonomika ir vadyba. Kiti mano, kad politiką turi pakeisti teismai.
Mankurtą, kuris nežino, kas jis, kur gimęs ir augęs, kuo vardu ir neturi savo „aš“ supratimo. Jam svetimas noras maištauti ir jo vienintelis noras patenkinti pilvo poreikius.